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Ara Tradition & the Temple of Ara
par Phyllis Curott & the Temple of Ara, traduction Lune
- Histoire
La Tradition Ara est une tradition par essence wiccan et chamanique, elle fut fondée en 1983 à la naissance du Circle of Ara, par la Grande Prêtresse, auteur et activiste, Phyllis Curott. A l’origine de la Tradition Ara, on retrouve les traditions Minoan et Gardnériennes de la ville de New-York ; Phyllis a suivi l’enseignement de la Sororité Minoan, elle a également étudié à la même période le core chamanisme et a participé activement au premier cercle de tambour chamanique basé sur le travail du Dr. Michael Harner. En tant que Grande Prêtresse du Circle of Ara, une des congrégations Wiccans les plus anciennes des Etats-Unis et toujours active, Phyllis a réinterprété les enseignements Wiccans traditionnels et souvent patriarcaux en faveur d’un système de pratiques et de principes centraux, et les a mélangé aux pratiques du core chamanisme. C’est ce modèle d’enseignements, que l’on appelle core Wicca chamanique, qu’elle a transmis à ses étudiantes. Après de nombreuses générations de cercles, Curott et les Ainées ont décidé qu’elles avaient créé une nouvelle tradition, appelée « la Tradition Ara » d’après le nom du coven-mère d’origine, et toujours très actif, le Circle of Ara.
- L’essence des croyances
Selon Phyllis Curott, principale théologienne de notre tradition : « Ara est une tradition innovante de la spiritualité Wiccan fondée sur le principe central, et l’expérience, du divin immanent. Elle est le reflet des années de pratique wiccan chamanique dont le but est de nous aider à découvrir le Divin qui réside en nous, tout autour de nous, et de jouir de l’extase de cette communion. »
Les Sorcières de la Tradition Ara reconnaissent que le Divin est immanent en toutes choses. Nous expérimentons les connexions entre toutes choses sur cette Terre, en reconnaissant que chacun est une part d’un tout plus grand et que chacun est sacré par nature. Nous célébrons les cycles de naissance, croissance, mort et renaissance et pratiquons des rites qui nous harmonisent aux cycles naturels de la Terre, comme les cycles lunaires et solaires.
Les Sorcières Ara célèbrent l’égalité de la femme et de l’homme, qui est manifestée en toutes choses, dont le Divin – que nous connaissons comme étant la Déesse et le Dieu. Parce que nous célébrons la danse érotique et extatique entre la Déesse et le Dieu, les Sorcières Ara perçoivent le sexe consensuel comme une source de plaisir et de communion sacrée, et comme l’acte qui engendre toute la création..
Les Sorcières Ara pratiquent régulièrement la magie, que nous définissons comme « un processus dynamique par lequel [nous] co-créons la réalité avec les déités. » (1) et conversons avec le Divin en utilisant divers outils de divination.
Les Sorcières Ara reconnaissent le droit et la responsabilité de chaque individu à prendre en charge sa propre progression spirituelle. Nous reconnaissons le droit de chacun à faire ce qu’il veut avec son propre corps aussi longtemps qu’il n’empiète pas sur les droits d’autrui. Tous membres montrent du respect envers chaque autre et témoignent de la tolérance envers tous les êtres, quelques soient leur race, leur sexe, leurs préférences sexuelles, leurs choix de vie, leur religion ou ethnie.
Nous reconnaissons l’existence de réalités beaucoup plus grandes que ce que nous pouvons percevoir au quotidien. Nous reconnaissons qu’au travers de rituel et d’autres pratiques Wiccans, nous pouvons acquérir une certaine sagesse en expérimentant ces réalités.
Nous reconnaissons et expérimentons la Nature, et la Terre, comme une incarnation ou une expression du Divin, et, de fait, le monde naturel est traité avec révérence et respect. Pour les Sorcières Ara, la Nature est le plus grand des enseignants spirituels, et ainsi nous cherchons, non seulement, à vivre en harmonie avec la Terre, mais passons du temps activement dans les étendues sauvages et autres espaces naturels, qui sont sources de sagesse et de transformation spirituelle.
La Tradition Ara ne reconnaît pas l’existence d’un mal absolu, mais nous reconnaissons que les êtres humains perpètrent des actes cruels et « mauvais » lorsqu’ils perdent la connexion avec le Sacré ou Divin.
Comme d’autres traditions à mystères, la Tradition Ara reconnaît « l’initiation comme un rite de passage cathartique, un rituel de mort et de renaissance. Elle permet le passage d’une vie de contraintes et conformités sociales à une vie authentique de découverte de soi et d’accomplissement spirituel. » Parce que l’initiation vient du Divin, il n’y a rien de tel qu’une « auto-initiation » (et « auto-dédicace » est un terme plus juste pour un rituel réalisé seul). Cependant, on ne peut s’auto-initier à la tradition Ara, car une initiation formelle à la Tradition nécessite un entraînement spécifique et encadré.
- Éthiques et Lignes de Conduite
Le précepte éthique central de la Tradition Ara est le suivant : les Sorcières Ara cherchent à vivre d’une façon sacrée parce que nous vivons dans un monde sacré.
La Tradition Ara n’a pas de « règles » pour pratiquer la Sorcellerie et la magie. Les Sorcières Ara ne souscrivent pas à la « Loi du Triple Retour » — ce que nous envoyons magiquement ne nous reviendra pas par trois fois – parce qu’une théorie de punition n’est pas un précepte éthique. Les Sorcières Ara ne blessent personne, n’utilisent par de magie noire ou de magie pour manipuler autrui, non pas à cause de « lois » mais parce que nous reconnaissons le Divin immanent en toutes choses. Parce que nous sommes conscientes du divin immanent et parce que nous l’expérimentons en nous-mêmes et dans le monde qui nous entoure, les Sorcières Ara agissent en accord avec ce précepte théologique.
- Les Voies du Culte
Le Temple of Ara se concentre sur les principes spirituels et les pratiques du divin immanent ou incarné, et la communion personnelle avec le Divin dans la Nature et la vie quotidienne. Plutôt que de se concentrer sur une culture ou un panthéon en particulier, le Temple of Ara encourage les individus à cultiver leurs propres espaces d’intérêts.
- Les Fêtes
La Tradition Ara célèbre les huit Sabbats traditionnels. Cependant, la Tradition ne demande pas à ses membres de souscrire à tel ou tel autre thème mythologique pour les Sabbats. Au lieu de cela, les Sorcières Ara sont encouragées à s’harmoniser avec leur environnement naturel et à célébrer les sabbats en accord avec les rythmes naturels de leur lieu de vie.
Les cercles se réunissent également à la Pleine Lune et aux autres dates voulues ou nécessaires.
- Rôle du Clergé
Les Prêtresses et Prêtres de la Tradition Ara ne sont pas des intermédiaires entre les gens et le Divin ; il sont davantage des « enseignants qui guident par exemple, en partageant leur expérience et sagesse avec ceux qui se sont engagés à apprendre » les techniques pour communier avec le Sacré. (2)
Ceux qui achèvent leur rigoureux Programme de formation du Clergé du Temple d’Ara sont ordonnés prêtre/prêtresse, ils peuvent célébrer toutes les cérémonies religieuses et les rites de passage de la Tradition Ara, telles que les initiations et les cérémonies de mariages (handfasting) officiels, ils peuvent enseigner la Tradition Ara.
Les prêtres/prêtresses ayant prouvé, par leur service au temple, profond et assidu, qu’ils étaient totalement en accord avec les idéaux et principes du Temple, ainsi dignes de confiance et capables de perpétuer ses standards, peuvent être nommés ‘Aînés’ et peuvent officier au Conseil des Aînés. Il ont la responsabilité de veiller aux aspects spirituels et séculiers du Temple.
Dans le cadre de son engagement au service communautaire, inter-confessionnel et médiatique, le clergé Ara conduit fréquemment des assemblées ouvertes, des programmes de formation de groupe, des conférences sur la Tradition Ara, des rituels publics ; il participe aux activités inter-religieuses et il est interviewé par les médias internationaux.
- Organisation des groupes
La Tradition Ara est traditionnellement organisée en cercles ou covens, chacun d’entre eux peut faire remonter sa lignée jusqu’au coven-mère, le Circle of Ara, qui est toujours actif à ce jour dans la ville de New-York.
La Tradition Ara respecte les pratiques spirituelles de ceux qui pratiquent la Tradition Ara en solitaire par choix ou du fait du hasard. Parce que les Sorcières Ara sont formées aux techniques qui leur permettent d’expérimenter directement le Divin et de communier avec lui, toutes les Sorcières Ara, qu’elles soient solitaires ou membres de coven, sont censées réserver du temps à leur travail spirituel personnel.
Le Temple of Ara est le corps formel créé pour maintenir l’intégrité et la cohérence de la Tradition Ara et lui donner une reconnaissance légale. Seuls le Temple, ses membres désignés et le Clergé sont autorisés à parler de cette Tradition, à initier à cette Tradition, à changer les aspects de la Tradition et à représenter la Tradition au sein de la communauté internationale. Les individus et covens pré-existants à la fondation du Temple, bien que chéris comme des membres de la famille, ne sont pas reconnus comme étant des membres du Temple of Ara, ni comme initiés du Temple, ni comme Clergé du Temple, à moins qu’ils n’aient rejoint le Temple officiellement.
Le Temple of Ara conduit également des assemblées ouvertes et des programme de formation de groupe dans la ville de New-York et offre un programme de formation intensive à ceux qui résident loin des lieux où opèrent les cercles de la Tradition Ara. Dans le cadre de son engagement au service communautaire, inter-religieux médiatique, le Temple of Ara parraine également des rituels publics fréquemment, certains ont été filmés pour la télévision locale et nationale.
- Lectures et Autres Références
http://www.templeofara.org
http://www.phylliscurott.com
Phyllis Curott, Witch Crafting: A Spiritual Guide to Making Magic (Broadway Books, 2001) .
Phyllis Curott, The Love Spell (Gotham Books, 2005) .
Phyllis Curott, Book of Shadows: A Modern Woman’s Journey into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess (Broadway Books, 1998) .
(1) Phyllis Curott, Witch Crafting: A Spiritual Guide to Making Magic (Broadway Books, 2001) , p. 29.
(2) Id. at 282.
